Первая часть цикла лекций «Художники зыбкого мира» посвящена искусству Гималаев — территории, где совмещаются культуры Индии, Непала, Китая, Пакистана, Бутана и Мьянмы.
Исследователи Денис Кораблин и Егор Перепелюк расскажут о своих взглядах на так называемое примитивное искусство и попробуют проследить связи между ним и современными практиками художников со всего мира.
Одной из коннотаций, связанной с культурной историей и сформировавшимися новыми социально-политическими контурами гималайского региона, стало появление термина «гималайский стиль». Он предполагает совокупность приемов художественной выразительности, имеющих подчеркнуто буддийское или индуистское влияние и определивших поиски новых устойчивых культурных форм в изменчивом и восприимчивом мире художественного мастерства и артистизма региона.
Формирование представлений о тибетском искусстве берет свое начало с так называемой миссии Фрэнсиса Янгхазбенда в Тибет (1903–1904), одним из итогов которой стало учреждение систематических коллекций в европейских музеях и частных собраниях. Однако рождению арт-рынка и проведению первых искусствоведческих исследований предшествовал период, в ходе которого тибетский буддизм, его религия и культура были определены как «ламаизм», ввиду потребностей колониальных проектов Российской и Британской империй. Для России — это вхождение ламаизма и последователей его вероучения в сообщество «терпимых религий», тогда как для Великобритании необходимость нанести на карту Тибет политически и экономически, а также, следуя викторианскому протестантскому дискурсу, описать ламаизм как региональную форму буддизма, пребывающую в упадке.
С возникновением культурной и этнической мобильности (последовавшей за открытием Непала и потерей независимости Тибетом) во второй половине 1960-х, ростом туристической экономики, движения контркультуры и хиппи, все больший интерес стало вызывать гималайское искусство, кристаллизовавшееся в нескольких основных коннотациях, но прежде была предпринята попытка сформировать его принципы. Соединение этнологии и искусства в конце 1970-х позволило по-новому поставить вопрос о «примитиве», а затем уже группы энтузиастов отправились «тропой хиппи» в одну из конечных точек маршрута — Катманду, чтобы вместе с продавцами антиквариата и гималайскими шаманами «создать» племенное искусство Гималаев и привезти в Европу и США маски, антропоморфные фигуры и иные изделия, являющиеся предметами культовых практик. Этому искусству необходимо было занять свою нишу, отделить себя от так называемого классического — индийского, непальского, тибетского.
