Цикл лекций «Современное искусство: актуальные подходы»

Развивая темы, затронутые в эссе «Огонь {ИВЛ / 5G}», Максим Спиваков обращается к анализу современных форм подозрения в отношении технических объектов и открытой борьбе с ними. В перспективе подобной конспирологической тревоги возможно переопределить само понятие техничности и наметить различные стратегии сосуществования с техническими объектами.

В гибридных по своей природе конспирологических теориях новоевропейские рациональные «техники подозрения» увязываются с подозрением к технике и «перезаколдовыванием» мира технических объектов. Так, в серии поджогов вышек телекоммуникационной сети 5G, огонь — мифический исток становления техники — возвращает себе оплавившиеся результаты ее эволюции.

Вместе с тем тревожное недоверие к технике может быть основанием не только для ее уничтожения, но и для формирования коллективной солидарности в общей среде, насыщенной элементами разной степени техничности и человечности. Обращение к анализу сред и взаимоотношений, размывающее границы между техническим и природным, позволяет соотнести технофобию опасения утраты «естественного существования» и техно-энтузиазм проектов полной автономии техники.

О лекторе 

Максим Спиваков (род. 1984, Москва) — художник. Окончил факультет графических искусств Московского государственного университета печати (2008). В 2018 году в Музее Вадима Сидура (Москва) состоялась его персональная выставка «1/2». Избранные групповые выставки: «Шоссе энтузиастов» (Каза деи-Тре-Очи, Венеция, 2012), III Московская международная биеннале молодого искусства (2012), 1-я Бергенская ассамблея (Норвегия, 2013), «Десять тысяч уловок и сто тысяч хитростей» (Институт Африки РАН, Москва, 2014), «Детектив» (Московский музей современного искусства, 2014), «Портал» (Государственный музей архитектуры им. А. В. Щусева, Москва, 2018), «Небо всегда ясное» (Московский музей современного искусства, 2019). Живет и работает в Москве.

Экологическая повестка в последние десятилетия звучит все громче и ближе. Климатический кризис грозит затронуть все стороны нашей жизни — от незначительных повседневных привычек до глобальных решений на международном уровне. Затевая разговор о природе и ее правах на территории искусства, авторы зачастую не ограничиваются ролью активиста или научного популяризатора, полностью пересматривая свои творческие подходы и карьерные стратегии. Арт-проекты, посвященные экологии — это далеко не только пейзажные фотографии или зрелищные инсталляции, демонстрирующие последствия глобального потепления. Это также исследования и совместные эксперименты с учеными, попытки реконструировать исчезающие экосистемы, мастер-классы по DIY-практикам и работа с мигрантами.

Ольга Дерюгина рассмотрит примеры художественных произведений о климатическом кризисе и защите окружающей среды, выполненные за последние 20 лет, и попробует выделить основные тактики работы с этой проблематикой.

О лекторе 

Ольга Дерюгина (род. 1991, Саратов) — художник, куратор, журналист. В сферу интересов входит исследование цифровых медиа, междисциплинарные практики, экологическая проблематика. Участница арт-группы «Маргаритки». Была одним из кураторов площадки молодого искусства «Старт» в Центре современного искусства «Винзавод» (Москва, 2018–2019). Автор телеграм-канала «Дайджест антропоцена». Живет и работает в Москве.

Историк искусства и психоаналитик Глеб Напреенко представит различные подходы, предложенные к бессознательному Жаком Лаканом, включая бессознательное Эдипова комплекса и комплекса кастрации, бессознательное как дискурс и социальная связь, бессознательное как укорененное в наслаждении вне-смысла. В зависимости от того, как по-разному можно мыслить бессознательное, по-разному можно мыслить и политику. В этом смысле лакановское прочтение бессознательного как изнанки психоанализа открывает разные ракурсы политического, в том числе актуальные для происходящего сегодня, будь то тенденции к правому повороту или кризис доверия к элитам.

О лекторе 

Глеб Напреенко (род. 1989, Москва) — историк и теоретик искусства, психоаналитик лакановской ориентации, продолжает образование в рамках школ AMP-WAP (Всемирной ассоциации психоанализа). В 2017-м — главный редактор журнала «Разногласия», автор (совместно с Александрой Новоженовой) книги «Эпизоды модернизма» (2018). Автор статей для «Художественного журнала», «Международного психоаналитического журнала», журналов «Артхроника», ДИ, «Искусство», разделов «Искусство» и «Общество» сайтов OpenSpace и Colta.ru, e-flux journal и других изданий. Преподавал в Институте «БАЗА», Московской школе фотографии и мультимедиа им. А. Родченко, читал лекции в Школе дизайна НИУ ВШЭ, Музее современного искусства «Гараж», Московском музее современного искусства и других местах. Живет и работает в Москве.

Граница между понятиями modern и contemporary проводится не просто хронологически, но хронополитически. Это означает, что от идеи новоевропейского унифицированного времени мы переходим к производству и соприсутствию множественных темпоральностей, множественных времен, что и входит в понятие «со-временности». Это производство темпоральностей позволяет сказать, что современное искусство и научная фантастика могут быть исследованы как разные грани общего трансдисциплинарного поля. Мы долгое время были в плену разделения знания, утверждающего, что научная фантастика принадлежит целиком и полностью изучению литературы, а современное искусство представляет собой часть истории искусства. Сводя вместе теорию современного искусства и теорию научной фантастики, куратор и теоретик Борис Клюшников анализирует важную часть культурных практик последнего времени, которые в статье философа Юсси Парикка получили понятие «контрфутуризмов». К контрфутуризмам можно отнести не только фильмы, музыку, поэзию, но и особый подход к художественному производству, подход к пониманию инфраструктуры искусства. Одной из важных форм контрфутуризмов стал видеоэссеизм. В фильмах и инсталляциях Лариссы Сансур, Софии аль-Марии, Лоуренса Лека, Джона Акомфры и The Otolith Group движущееся изображение, технологическая основа визуальности, и поэтическое письмо создают альтернативные воображаемые нарративы, расщепляющие тоталитарную унификацию современного цифрового капитализма, который, по замечанию Майкла Хардта, становится похож на Империю в прямом смысле слова (для него аналогией была Римская империя). Монтаж, дизъюнктивное соединение магии и технологии ради освобождения иного образа будущего делает контрфутуризмы не просто «жанром» среди других жанров и направлений, а той подрывной культурной практикой, которая позволяет переописать как понятия научной фантастики, так и мир современного искусства.

О лекторе 

Борис Клюшников (род. 1989, Москва) — куратор и теоретик современного искусства. Преподаватель Московской школы фотографии и мультимедиа им. А. Родченко и Института современного искусства «БАЗА» (Москва). Работал в Государственном центре современного искусства (Москва), преподавал на кафедре кино и современного искусства Российского государственного гуманитарного университета (Москва). Организатор лаборатории художественной критики Центра современного искусства «Винзавод» (Москва). Живет и работает в Москве.

Пейзаж как жанр изобразительного искусства может на первый взгляд показаться абсолютным пережитком прошлого, но именно он становится зачастую наиболее подходящей формой для отражения актуальных проблем современности — будь то растущая урбанизация, опустынивание, сокращение биоразнообразия или другие проявления происходящей климатической катастрофы. Современные художественные практики предлагают новые способы как взаимодействия с природным ландшафтом, так и отстраненного взгляда на него, помогают увидеть недоступные человеческому взгляду военные объекты или глубоководные ландшафты, изрезанные технологическими инфраструктурами, вырабатывают новые оптики и способы смотреть на роль человека в пейзаже и среди природы, которую современная философия наделила политической агентностью. В своей книге «Пейзаж и память» (Landscape and Memory, 1995) историк искусства и профессор Колумбийского университета Саймон Шама пишет: «Пейзаж — это текст, на котором поколения записывают свои повторяющиеся навязчивые идеи». Вслед за Бруно Латуром, автором термина «новый климатический режим», предложенного в книге «Где приземлиться? Опыт политической ориентации», художники и исследователи нового климатического режима продолжают интенсивно писать и переписывать этот текст сегодня, привнося логику переопределения антропоцентрической позиции по отношению к ландшафту, пейзажу, окружающей среде, другим живым видам, природе и месту человека в ней.

О лекторе 

Александр Буренков (род. 1987, Ленинград) — независимый куратор выставок современного искусства и образовательных проектов, преподаватель школы «Среда обучения», Moscow School of Contemporary Art и бизнес-школы RMA. Работал куратором фонда развития современной культуры V-A-C (2014–2016), куратором галереи ISSMAG (2016–2017), главным специалистом дирекции регионального развития РОСИЗО-ГЦСИ (2017–2018), куратором галереи «Ходынка» (2019) и некоммерческого фонда поддержки современного искусства Cosmoscow (2019–2020). Лауреат Государственной премии в области современного искусства «Инновация» (2017) в номинации «Куратор года». Публиковался в журналах Artforum, The Calvert Journal, East East, «Коммерсантъ-Арт», ДИ, «Афиша», Strelka Mag и «Художественном журнале», а также на сайтах Spectate, Aroundart.org, Colta.ru и в других изданиях. Живет и работает в Москве.

В (пост)ковидном мире понятие заботы используется как универсальная добродетель.
Критическое осмысление этого термина может обнаружить в нем как эмансипаторный потенциал, так и различные формы угнетения и контроля. Феминистские художественные и теоретические осмысления заботы и репродуктивного труда позволяют обратить внимание, с одной стороны, на продуктивный отказ производить действия социального воспроизводства, с другой — на работу по созданию альтернативных миров.

В первой части лекции речь пойдет о формах продуктивного отказа. Он будет рассмотрен рядом с теориями непрозрачности, позволяющими поставить под вопрос требование абсолютной проницаемости. Таким образом, отказ будет пониматься как одна из форм выживания и (вос)производства протеста.

Следствием отказа становится перенаправление внимания от события угнетения на его структуры. Внимание к материальным структурам угнетения является точкой входа в критические исследования инфраструктур. Будут рассмотрены несколько художественных проектов, обращающих внимание на практики поддержки и «распределенного воспроизводства», обеспечивающие успешное функционирование социальных систем. Наконец, внимание к практикам заботы и поддержки позволяет иначе помыслить время и будущее. В финальной части лекции будут рассмотрены способы создания эмансипаторных будущих в настоящем через переосмысление социальных отношений.

О лекторе

Саша Шестакова (род. 1993, Москва) — исследовательница, художественная критикесса. Сфера ее интересов: материальные и инфраструктурные аспекты производства будущих, а также деколониальный анализ искусства на так называемом постсоветском пространстве. Постоянный автор портала aroundart.org, публиковалась в «Художественном журнале», газете «Коммерсантъ», на сайте Colta.ru и в других изданиях. Живет и работает в Москве.

В начале 2021 года в напряженной эпидемиологической и общественно-политической обстановке коллектив «Что Делать» на студии Ленфильм снял видео «Шесть кинетических мелодий для потребного будущего», которое демонстрируется на выставке «Выбирая дистанцию: спекуляции, фейки, прогнозы в эпоху коронацена» в Музее современного искусства «Гараж» (26 марта — 1 августа 2021).

В Открытом лектории «Новой Голландии» пройдет премьерный показ фильма в Петербурге и обсуждение, в котором примет участие авторский коллектив в составе Дмитрия Виленского, Нины Гастевой, Ольги Егоровой (Цапли) и Николая Олейникова, а также участники и соавторы фильма Настя Денисова, Катя Иванова, Элина Лебедзе, Алексей Сергиенко, Сергей Финогин, Груша Циолковского. Кроме того, в обсуждении примут участие философы и участники «Что Делать» Оксана Тимофеева и Артемий Магун, куратор science-art музея в Институте физиологии имени Павлова в Колтушах Ирина Актуганова и независимый арт-критик, философ Алла Митрофанова.
Новое видео коллектива «Что Делать» рассказывает об утопической лаборатории, в которой главные действующие лица и одновременно соавторы фильма выступают учеными и подопытными, ставя на себе эксперименты, призванные выработать новые формы социального поведения для выживания в стремительно меняющемся мире.
Действие фильма разворачивается внутри объемной декорации из картона, которая в реальном пространстве съемочного павильона имитирует виртуальную коммуникацию в Zoom.

Рычагом воображения нового будущего оказываются рефлексы — базовая форма деятельности нервной системы, сближающая нас со всем органическим миром и отвечающая за «автоматическую» часть жизни человека. В контексте критики рефлексов и постпавловской спекулятивной науки о природе обсуждаются условные рефлексы, возникающие, с одной стороны, как реакция приспособления к меняющимся условиям, а с другой — как предвосхищение будущих потребностей организма, предугадывание того, что потребуется через секунду, час или год, воплощение того, как наш мозг конструирует, по выражению психофизиолога Николая Бернштейна, «потребное будущее».

Помочь человечеству в ближайшем будущем должны результаты работы Лаборатории Остановки, Лаборатории Риска и Праздности, Лаборатории Антибеспомощности, Трип-лаборатории Прибавочного Энтузиазма, Лаборатории Блуждающего Тела и Лаборатории Прикладной Тошноты.

О лекторе

Коллектив «Что делать» основан в 2003 году в Санкт-Петербурге. Сейчас в него входят Дмитрий Виленский, Нина Гастева, Ольга Егорова (Цапля), Артемий Магун, Николай Олейников, Алексей Пензин, Наталья Першина-Якиманская (Глюкля), Александр Скидан, Оксана Тимофеева. Деятельность коллектива включает художественные проекты, общественно-политические кампании, семинары и издание одноименной газеты. В 2013 году коллектив основал Школу вовлеченного искусства, в 2015-м — Дом культуры Розы (Санкт-Петербург).

Среди последних персональных выставок группы: The Urgent Need to Struggle (Институт современного искусства, Лондон, 2010), Perestroika: Twenty Years After, 2011–1991 (Кунстферайн, Кёльн, 2011), Chto Delat? in Baden-Baden (Кунстхалле, Баден-Баден, 2011–2012), Time Capsule. Artistic Report on Catastrophes and Utopia (Сецессион, Вена; KOW, Берлин, 2014–2015), When we Thought we Had all the Answers, Life Changed the Questions (Андалузский центр современного искусства, Севилья; Университетский музей современного искусства MUAC, Мехико, 2017), When the roots start to move and get lost (выставочный центр State of Concept, Афины, 2020), Times, Lines, 1989s (Международная художественная ассоциация Khoj, Нью-Дели, 2020). Группа принимала участие во множестве групповых выставок, в том числе в 11-й Стамбульской биеннале (2009), 17-й Сиднейской биеннале (2010), 1-й Биеннале в Кванджу (Республика Корея, 2012), 31-й Биеннале в Сан-Паулу (2014), 12-й Шанхайской биеннале (2018) и других. Участники живут и работают в Санкт-Петербурге.

Высокая сложность и большой масштаб, которые имеют ключевые проблемы современности — такие, как экологический кризис — провоцируют на создание гибких и трансформируемых исследовательских инструментов, заставляющих задуматься не столько о меж- или транс-, сколько о постдисциплинарности. Другими словами, дело не в проницаемости/трансформируемости границ конкретных дисциплин, практик или теоретических позиций, сколько в «беспризорности» и флюидности объектов, которые рождаются в ходе постдисциплинарной гибридизации. Появляясь в результате взаимодействия множества позиций и точек зрения, гибридные объекты не поддаются строгой категоризации. Это также означает, что они требуют особых условий для существования, поскольку неспособны выжить в рамках университетской академии. В этой модели постдисциплинарности искусство — в смысле, больше отсылающем к ars раннесредневекового университета — является средой, наиболее пригодной для обитания гибридных объектов. Какую роль в процессе гибридизации играет философия, и есть ли у данного процесса предел? К этим вопросам мы обратимся в рамках лекции.

О лекторе 

Никита Сазонов (род. 1997. Москва) — философ, куратор Posthuman Studies Lab. Работает в регистре спекулятивной философии, постчеловеческих политик, а также исследует гибридные методологии и режимы мысли. Живет и работает в Москве.

Возвышенное — одна из определяющих эстетических категорий Нового времени, разработанная Эдмундом Берком и Иммануилом Кантом. В отличие от Прекрасного, представляющего гармонию мира взгляду пассивного зрителя, Возвышенное утверждает самого субъекта в его способности представить не-представимое, превосходящее масштаб человеческих чувств. Однако если для Канта понятие
возвышенного связывало эстетику с моралью, создавая воображаемый фундамент для разумной жизни в искаженном и неправильном мире, то для Берка оно, напротив, обнаруживало бессилие разума перед лицом непознаваемых сил природы. Сегодня возвышенное стало неотъемлемым элементом популярной культуры, так сосредоточенной на катастрофах и насилии, и во многом формирует современное массовое сознание. Став «представимым», возвышенное превратилось в главное средство производства дистопий — продолжающейся жизни после конца мира. В своей лекции Илья Будрайтскис реконструирует различные концепции Возвышенного и сосредоточится на его связи как с возможностью утопии (иного, непредставимого общества), так и с радикальным отрицанием утопического.

О лекторе 

Илья Будрайтскис (род. 1981, Москва) — политический теоретик, преподаватель Московской высшей школы социальных и экономических наук (Шанинки) и Института современного искусства Иосифа Бакштейна. Член редакционного совета «Художественного журнала». Его книга «Диссиденты среди диссидентов» была удостоена Премии Андрея Белого (2017). Живет и работает в Москве.

Традиционно наука тяготела к фундаментальному и многостороннему описанию действительности, философия — к познанию мира в целом, а искусство изобретало большие формы (например, классический роман). Во второй половине XX века — после поражения фашизма и разочарования в советском проекте — стали говорить о закате «больших нарративов». Одновременно наука разделилась на мелкие дисциплины, философия растворилась в теории и studies, а искусство распалось на отдельные гетерогенные индивидуальные практики, как казалось, не поддающиеся обобщению. Но в то же время мы могли наблюдать и противоположную тенденцию — создание междисциплинарного синтеза, поиски универсалий, системных описаний и всеобъемлющих повествований. В 1960-е годы современное искусство предложило и новый метажанр — инсталляцию, а затем и надхудожественную форму — мегаломанские кураторские проекты.

Сегодня в искусстве, вероятно, происходит возвращение больших нарративов — распространение метарефлексивных практик, склонных вести повествование за другие инстанции и персоналии. Например, имитировать речь историков искусства, брать на себя кураторскую функцию, выстраивать философские системы и оперировать наукообразным дискурсом. Художники конструируют личную мифологию, фиктивную историю, квазимузеологические штудии и т. д.

В своей лекции Андрей Шенталь поделится наблюдениями за возвращением больших нарративов в искусство, попытается объяснить возможные причины их распространения и предложит критику подобных практик на примере работ нескольких российских художников.

Биологическая жизнь — включая жизнь человека — сегодня все чаще рассматривается как предмет всеобщей охраны и заботы, в которую вовлекается все больше участников. В этой связи критические дискуссии о биополитике как господствующем способе осуществления власти и управления населением приобрели особую остроту. Можно ли говорить о том, что биологизация жизни вытеснила ее экзистенциальный смысл, или, напротив, скорее открыла его на новых основаниях? Что понимается под жизнью и смертью в современной биополитической культуре? Можно ли рассматривать жизнь иначе, чем то, что подлежит управлению и регулировке, и каким образом она становится политическим делом? В лекции предлагается ответить на эти вопросы, обратившись к «жизнетворчеству» и «жизнестроительству» — двум различным траекториям осмысления политики жизни, возникшим в первое и второе десятилетия XX века соответственно.

О лекторе 

Марина Симакова (род. 1985, Москва) — исследовательница общественно-политической мысли. Живет и работает в Санкт-Петербурге.

Если современное искусство, следуя экстенсивной логике развития музейно-выставочного комплекса, беспроблемно вбирает в себя самые разные пласты социальной действительности (новые медиа и дискурсы, научные открытия и образовательные эксперименты, активистские практики и уникальные формы опыта), то для поэзии подключение/подсоединение к институту современного искусства всегда несет опасность несимметричной инструментализации и собственной неразличимости. Не углубляясь в медиаархеологию, можно сказать, что сегодня поэзия в отношении к современному искусству находится в режиме взаимного притяжения/отталкивания, балансируя между новой синкретичностью в виде постоянного стирания границ между письмом/речью, чтением/слушанием, поющим/говорящим голосом и собственной имманентной логикой разработки новых языков. 

На лекции мы поговорим о том, почему современную поэзию сегодня по многим параметрам продуктивнее соотносить с полем современного искусства, нежели традиционной литературы, а также разберем несколько примеров поэтических интервенций и продуктивного синтеза поэзии и искусства, позволяющих поэзии раскрывать свою материальную (метод материализации означающих), медиальную (media poetry, sound poetry, visual poetry, video poetry и др.) и перформативно-ситуативную (поэтические акции и перформансы) сторону языка.

О лекторе

Роман Осминкин — критик и теоретик искусства, поэт, перформер, медиахудожник, куратор, преподаватель. Окончил Российский институт истории искусств (Санкт-Петербург), кандидат искусствоведения. Исследователь коллективного перформанса (community based, партиципаторные и перформативные практики в современном искусстве). Редактор онлайн-портала о современном искусстве К.Р.А.П.И.В.А. Член редколлегий журнала «Транслит» и «Метажурнала». Участник музыкального проекта «Техно-Поэзия». Соорганизатор кружка прекарных поэтов и поэток «Красное Знание».

Преподает в Школе Вовлеченного Искусства «Что Делать» (Санкт-Петербург), Московской Школе Новой Литературы, в Академии Русского балета им. А. Я. Вагановой (Санкт-Петербург). Член Союза писателей Санкт-Петербурга. Живет и работает в Санкт-Петербурге.

Какие силы формируют ландшафт современного искусства в России? Какими идеями руководствуются его агенты, принимая решения? Как культурная политика и «здравый смысл» влияют на распределение ресурсов и поддержку среды? Дарья Юрийчук поделится результатами своих наблюдений относительно трений множественных реальностей искусства.

О лекторе 

Дарья Юрийчук (род. 1992, Москва) — художница и исследовательница визуальной культуры. Выпускница отделения истории искусства исторического факультета Московского государственного университета им. М. В. Ломоносова и магистерской программы «Визуальная культура» НИУ ВШЭ. Соавторка перформансов группы zh-v-yu («Ландшафт для мертвой собаки», «Сад»). Хореограф феминистского спектакля-конференции Locker Room Talk и соавтор антикапиталистического спектакля-платформы «Кариес капитализма» в Центре имени Вс. Мейерхольда (Москва). Авторка публикаций о танце, политиках тела, современном искусстве. Соосновательница медиаактивистского объединения «Кафе-мороженое», исследующего проблемы труда, и инициаторка архивного проекта «Волшебный институт феминистских исследований». Живет и работает в Москве.

Одной из центральных тенденций искусства ХХ века является включение различных социальных групп как аудитории и акторов искусства. Изначально инициаторами этого процесса были представители художественной элиты, однако начиная с 1960-х источником этих идей становятся сами представители уязвимых групп. Наряду с фем- и квир-движениями, движениями за права рабочих и различных этнических групп развивается борьба за права людей с опытом инвалидности. Политика репрезентации многообразия идентичности и опыта на наших глазах оформляется в «новую этику». В своей лекции Антон Рьянов поделится наблюдениями на основе своего опыта и соображениями о рисках, связанных с догматическими установками представительни_ц новой парадигмы, оказывающей влияние как на работу институций, так и на формирование коммьюнити и художественные практики.

О лекторе 

Антон Рьянов (род. 1986, Горький) — художник, куратор выставочных и инклюзивных проектов. Окончил филологический факультет Нижегородского государственного университета им. Н. И. Лобачевского. Создатель (совместно с Верой Берлиновой) арт-группы «Андрогин и кентавр». Соорганизатор образовательной инициативы «Диалоги в пространстве», сокуратор 2-го Форум-фестиваля социального театра «Особый взгляд». Лауреат Государственной премии в области современного искусства «Инновация» в номинации «Новая генерация» (2019). Живет и работает в Нижнем Новгороде.

Историк искусства Надя Плунгян расскажет о ряде выставочных проектов последних лет, которые она придумала сама или в которых принимала участие в качестве сокуратора. Особенностью этих проектов являлось соединение научной новизны и экспериментальных художественных решений. Она также поделится соображениями, что именно дает современному искусству и современной российской науке такой синтез.

О лекторе 

Надя Плунгян (род. 1983, Москва) — историк советского искусства, куратор. Окончила Российский государственный гуманитарный университет по специальности «Искусствоведение». Приглашенный преподаватель Научно-исследовательского университета «Высшая школа экономики». Редактор раздела «Искусство» на портале Colta.ru. Живет и работает в Москве.

РЕГИСТРАЦИЯ