Андрей Великанов в следующей лекции цикла рассмотрит, как менялось отношение к смерти с течением времени и какое место этот термин занимает в современной культуре.
Смерть — это не просто физический конец жизни, но и то, что наполняет саму жизнь смыслом, оставаясь при этом непознаваемым. Эта идея звучит во многих книгах. Сократ, как это описывает Платон, не боится смерти, потому что его душа, отделившись от тела, будет в более естественном для философа состоянии, чем при жизни. Шекспир вкладывает в уста Гамлета знаменитый монолог «Быть или не быть», полный не страха смерти, а осознания неизведанности содержания смертельного сна. Представления о смерти значительно менялись на протяжении человеческой истории. Она могла пониматься как нечто обыденное, естественное и необходимое, позднее — как нечто нелепое и необузданное. Уже в XX веке появляется страх не только самой смерти, но и ее упоминания. Смерть изгоняется из культуры, даже умершим стараются придать вид живых. Вместе с тем она по-прежнему с нами, даже в таких метафорах, как «смерть Бога», «смерть субъекта» и «смерть автора».
«...Велика ли надежда, что смерть есть благо? Умереть, говоря по правде, значит одно из двух: или перестать быть чем бы то ни было, так что умерший не испытывает никакого ощущения от чего бы то ни было, или же это есть для души какой-то переход, переселение ее отсюда в другое место, если верить тому, что об этом говорят. И если бы это было отсутствием всякого ощущения, все равно что сон, когда спят так, что даже ничего не видят во сне, то смерть была бы удивительным приобретением» (Платон. Апология Сократа).